當視訊會議的網格閃爍出現時，全國各地的與會者正準備迎接一場意識形態的碰撞。所有人都報名參加了一個名為“同理心咖啡館”的虛擬論壇，旨在促進警察和社群成員之間的對話。參與者包括警官以及在與執法部門的衝突中受過傷害的人。
這種設定看起來像是一個潛在的火藥桶。但正如主持人盧·茨維爾解釋的那樣，這個論壇有一些嚴格的參與規則。“我們將進行四分鐘的發言輪流，”他向小組解釋說，小組將被分成更小的分組討論室。在每個分組討論室中的一個人有機會談論他們的想法後，房間裡的另一個人——一個被選為“反思者”的人——將盡可能最好地總結髮言者的觀點和擔憂，無論他們是否同意。然後，反思者成為下一個發言者，並選擇一個新的反思者，這個過程繼續下去。“傾聽和反思在圈子裡輪流進行，”茨維爾說。“每個人都有機會發言並被傾聽。”
這次活動由同理心教育家埃德溫·魯奇主持，為跨越美國社會普遍存在的巨大鴻溝的思想交流提供了一個機會。這類論壇的出現部分原因是，試圖理解別人的觀點並不總是看起來像是一項有回報的社會賭注。
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同理心通常被定義為理解他人想法和感受的能力。它與同情心不同，同情心可能暗示憐憫（您可能會對處於痛苦中的人感到同情，但並不瞭解他們正在經歷什麼），也與同情心不同，同情心涉及減輕他人困境的願望。
因為同理心可以讓人跨越政治、種族和經濟分歧進行連線，所以它為合作和關懷行為奠定了基礎，使多元化的社會能夠蓬勃發展。更高水平的同理心與個人福祉和更廣泛的社會凝聚力相關聯。
當心理學家薩拉·康拉思著手調查美國的同理心時，她發現同理心已經衰退了幾十年。她追蹤了美國人在1979年至2009年期間自我報告的同理心水平，發現人們越來越不同意諸如“我有時會嘗試透過想象事物從朋友的角度來看待來更好地理解我的朋友”之類的說法。
康拉思的後續分析追蹤了1979年至2018年期間的同理心水平，確實顯示了年輕人在接受他人觀點和理解他人感受方面的反彈。但研究強調了社會和生物學因素，這些因素繼續使同理心變得令人畏懼。兩極分化正在加劇，這意味著人們看待世界的方式從根本上不同，並且彼此之間的信任度降低。更重要的是，最近的研究表明，人們正在退縮，不願付出精神努力去理解別人的想法和感受。與此同時，美國的孤獨感、怨恨和抑鬱症發生率居高不下。
為了將同理心作為一種集體利益來推廣，研究人員推出了一系列教育計劃。有針對小學生的課堂課程，針對員工的培訓研討會，甚至還有沉浸式同理心靜修營。新的研究表明，同理心教育可以提高人們跨越政治分歧進行反思性參與的能力。然而，完全理解他人的經歷是一項繁重的認知負擔。
長期以來，同理心一直是確保社會凝聚力的一種適應性方式。它也需要付出高昂的認知代價。
斯坦福大學社會心理學家賈米爾·扎基說，提高同理心不僅需要教授積極傾聽他人等技能。扎基和其他研究人員表示，同理心是一個具有社會動機的過程，這意味著人們不一定會僅僅因為他們知道如何同情就去同情。相反——就像有運動型同齡人的孩子通常渴望在運動方面表現出色一樣——當人們進入同理心成為既定規範的社群時，他們就渴望理解他人。
神經科學家們開始拼湊出一幅更清晰的同理心神經起源圖景。當研究人員透過例如向人們展示一段關於別人正在經歷什麼的影片片段來引發同理心時，一系列相互連線的大腦區域會在功能性核磁共振成像掃描中被啟用。這些區域包括背內側前額葉皮層，它有助於評估他人的情緒狀態，以及前腦島，它參與處理疼痛。同樣，研究人員已經確定了背內側前額葉皮層中的單個神經元，這些神經元編碼關於他人想法的資訊。
我們感知他人內心狀態的能力很可能是進化而來的，因為它有助於建立促進生存的強大的社會聯絡。在人類祖先的環境中，遊牧群體相互理解彼此的情緒和精神狀態；他們之間的聯絡加深，幫助群體作為一個有彈性的單位發揮作用。
雖然長期以來，同理心一直是確保社會凝聚力的一種適應性方式，但它也需要付出高昂的認知代價。從別人的角度看問題對於大腦來說是一項複雜而具有挑戰性的操作，部分原因是它需要對另一個人可能在想什麼和感受什麼進行復雜的評估。在英國利物浦大學2020年的一項研究中，研究人員發現，對他人的痛苦產生同理心需要大量不同的大腦網路進行互動，包括一些負責推斷他人精神狀態的網路。（另一方面，當人們感知到自己的痛苦時，他們與理解他人相關的腦活動就會減少。）
賓夕法尼亞州立大學心理學家C.達里爾·卡梅倫領導的一系列實驗發現，大多數人更喜歡選擇退出同理心所需的認知努力，尤其是當他們不太瞭解對方時。在多輪遊戲中，卡梅倫向研究參與者提供了兩種紙牌遊戲供選擇：一種“客觀牌組”遊戲，要求他們描述牌上人物的外貌，或一種“同理心牌組”遊戲，要求他們根據人物的表情描述他們可能的經歷和感受。大多數人表示他們更喜歡客觀牌組。
部分原因是，與親近的愛人相比，對感覺疏遠或陌生的人產生同理心更難。“你與某人擁有的共同經歷越多，你可以借鑑的豐富、細緻的表徵就越多，”卡梅倫說。但是，對經歷感覺陌生的人——在網上與你意見相左的人，地鐵外帳篷裡的男人，甚至是發表極端主義觀點的表親——產生同理心則另當別論。一系列令人不安的未知數出現了：認同這個人會讓你陷入危險嗎？它會迫使你犧牲一些重要的東西嗎，例如時間、金錢、安寧？
當這種預期的代價壓倒人們時，他們更容易完全退縮，而不是試圖理解對方的立場。“我們非常擅長學習如何管理我們的情緒環境，以培養我們想要感受的東西，”卡梅倫說。“對陌生人產生同理心，接受他們的經歷——無論是消極的還是積極的經歷——人們都覺得這很困難，他們覺得這代價很高。而且他們越是這樣認為，他們就越少選擇參與。”在德國呂貝克大學2020年的一項研究中，功能性核磁共振成像掃描顯示，剛剛聽到大規模悲劇故事的人，與那些沒有聽到令人不安的故事的人相比，他們大腦核心同理心網路的啟用程度較低。
但更大的結構性力量也可能在起作用。自20世紀80年代以來，美國的財富不平等現象穩步上升，而收入極高的人通常沒有動力去理解貧困線以下的人的掙扎。“我們現在在經濟上更加隔離，”康拉思說。“這可能會損害我們看到和關心的能力，並讓這些人成為我們自然想要幫助的鄰居和朋友。”
迴避同理心的複雜性的衝動也導致人們進入兩極分化的線上迴音室——其中許多回音室也存在於現實世界中——在那裡，我們越來越不可能與那些觀點與我們不同的人保持友誼。像水黽一樣，毫不費力地滑離他人，比以往任何時候都更容易。
正是這種懷疑和疏離感，促使以前是計算機系統管理員，後來成為同理心教育家的魯奇，旨在透過同理心咖啡館和其他類似的活動來消除。他於2010年創立了建立同理心文化中心，旨在為全球同理心運動建立一個總部。魯奇的方法基於人本主義心理學家卡爾·羅傑斯的方法，後者使用反思性傾聽技巧與客戶建立信任和融洽關係。
魯奇帶著彈出式“同理心帳篷”在全國各地旅行，他將帳篷搭在示威和抗議活動附近。有一次，他將帳篷搭在前總統唐納德·特朗普在洛杉磯舉行的一場千人集會之外，當時也有大量反對抗議者參加。魯奇邀請了雙方各六個人進來。然後，他調解了六對人認真傾聽對方，然後陳述他們自己對對方想法的理解。“在這六對人中，有五對最終互相擁抱，”魯奇說。“在街道的另一邊，他們互相尖叫和喊叫，警察不得不將他們隔開。”
魯奇將這種結果歸因於這些對話的有意結構。即使對方說的是虛假的或離譜的陳述——例如，2020年大選被盜竊——“你也要反思你對他們所說的話的理解，”他說。“當輪到你發言時，你可以挑戰他們所說的話。他們必須將它納入他們的意識才能反思它。這意味著他們必須傾聽你的聲音。他們不能只活在自己的世界觀中。”
在這些對話中，傾聽和被認真傾聽通常開始軟化陰謀論者的盔甲。“知道你願意傾聽他們，他們通常會在一段時間後放下他們的評判，變得更真實，”魯奇說。“你會更深入地瞭解彼此，看到彼此的人性。你可能會更深入地瞭解恐懼，也許，那是謊言的原因。”
許多研究人員設計了類似的計劃，幫助參與者磨練特定的同理心技能。有些是為成年人設計的，側重於如何在工作互動中產生同理心；另一些是為小學生設計的，教授如何從他人的角度看問題的基本原理。
在同理心之根中，這項計劃目前在美國和世界各地的數百所學校中提供，當地家庭每月都會帶著他們的小嬰兒來到教室一次，訓練有素的指導員會引導學生透過識別嬰兒在不同時間可能在想什麼和感受什麼來練習“視角轉換”。在研究中，參加同理心之根計劃的小學生比對照組學生更善於理解他人的情緒。根據同齡人的報告，到學年末，他們也更有可能在課堂上幫助他人。
然而，諸如此類的既定同理心計劃通常基於這樣的假設：一旦人們掌握了同理心技能，他們就會更傾向於運用這些技能。哈佛大學社會心理學家埃麗卡·魏茨說，情況並非總是如此。研究表明，即使人們在智力上知道如何同情，他們也可能不會運用這種能力，除非他們真的感到有這樣做的願望。例如，如果他們預計同理心會付出高昂的代價或令人不快，那麼有些人即使接受過培訓或技能水平很高，也會避免這樣做。
與扎基和卡梅倫一樣，魏茨將同理心定義為一個具有社會動機的過程——這不僅取決於某人對同理心的瞭解，還取決於他們感到有多麼強烈的意願去表現同理心。她發現，另一種促使人們走向同理心並讓他們保持同理心的方法是將他們融入同理心是基本期望的社群。“如果你告訴人們，基本上，同理心會幫助他們融入社會，他們就會想要提高自己的同理心，”魏茨說。“這是一種完全合理的槓桿。”與教授與他人相處的具體方法的同理心技能培訓不同，魏茨的方法涉及建立重視和獎勵同理心行為的社群。它借鑑了一種建設性的同伴壓力。
在加利福尼亞州四所中學的試點專案中，魏茨追蹤了將同理心確立為學生之間社會規範的效果。她舉辦了三個虛擬研討會，七年級學生在研討會上完成了諸如閱讀同學寫的關於同理心對他們來說為什麼重要的故事等活動。研討會結束後幾周，該計劃的社會規範組的學生被證明更有動力向他人表達同理心。
魏茨將這些結果歸因於遵循社會規範的相對容易和簡單——而不是例如每天練習剛剛學到的同理心技能。“我對受動機驅動的同理心干預措施的熱情來自於它們補充了人們現有的日常生活，”魏茨說。“你不需要完全新增一個新的變數。這就像駕馭已經達到頂峰的浪潮。”
這種方法為洛杉磯第三街小學的同理心計劃提供了資訊，我去年春天參觀了這所小學。第三街小學借鑑了哈佛大學關懷學校網路 (CSN)的課程，教授學生同理心技能——至關重要的是，學生們在一個各個層面都以同理心為榜樣的社群中學習運用這些技能。“品格教育計劃在某種意義上是關於識字能力的，即孩子們知道是非對錯，”CSN 心理學家裡克·韋斯伯德說。“我們更關注身份或道德動機：是什麼讓一個人想要成為世界上一個好人，或者是什麼激勵一個人去關心他人？”
在一次視角轉換練習中，勞拉，第三街小學四年級教室的一位家長志願者，問學生們：“如果你看到一個學生因為別人吃的東西而嘲笑另一個學生，你會怎麼做？”然後孩子們根據他們的回答將自己分成幾組：請求成人幫助、無視這種情況、告訴不友好的孩子停止或與被嘲笑的人交談。
“嘲笑別人的人可能會繼續這樣做，”一個男孩爭辯說應該告訴冒犯者停止。
並非所有人都同意。“這真的完全取決於是誰，”一個女孩說。“如果是我的朋友，我可能會走過去。”她補充說，如果不是她的朋友，她就會走開。
“你不想把問題搞得比現在更糟，”另一個女孩補充道。
當每個學生都插話時，其餘的人都專心傾聽，接受相互衝突的意見。韋斯伯德解釋說，透過這種習慣性的、專注的傾聽，學生們學會更好地理解他人的立場。而且，領導這種動態的不僅僅是成年人。如果一個學生與其他人發生了爭執，他們可以去找校園裡戴著橙色帽子的任何孩子。這些同伴輔導員會認真傾聽他們的擔憂，並幫助他們解決問題。
在美國學校的調查中，參加 CSN 課程的學生報告說比對照組學生更樂於助人，並且他們的傾聽和視角轉換技能有所提高。第三街小學在某種程度上是一個繭，讓孩子們有機會沉浸在富有同理心的社群中。這可能有助於他們為以後更具挑戰性的遭遇做好準備，培養對那些與他們意見嚴重相左的人的同理心。
“我們在日常生活中看到的同理心型別，很多都將同理心嵌入到有價值的社會關係中，”卡梅倫說。“一種方法可能是考慮使用這種關係價值作為起點，然後走向更困難的地方——將其擴充套件到你不認識的人，甚至敵人。”
德國維爾茨堡大學醫院的神經科學家格里特·海因說，社會榜樣的同理心不僅影響社群成員的行為方式，還影響他們的大腦運作方式。在2024年的一項研究中，海因的成年受試者觀看了人們被強烈的氣流衝擊並做出痛苦反應的影片。觀看一個人對爆炸影片做出同情反應的人更有可能效仿，而那些觀看另一個人對影片不屑一顧的人也表現得同樣漠不關心。
海因發現，目睹同情反應的人更有可能將接受者的痛苦評為高，而觀看低同情影片的人則將痛苦評為低。那些看到社會關懷榜樣的人，他們大腦中負責同理心處理的前腦島的活動也比看到漠不關心榜樣的人更多。
“如果你周圍都是有同情心的人，這真的會產生影響。它會增強你的大腦對他人痛苦的反應，”海因說。“壞訊息是，它也會反過來起作用。”換句話說，如果你周圍的人冷漠或充滿敵意，你也容易效仿他們的社會榜樣。2023年的一項研究表明，與保守派相比，政治立場偏自由派的人具有更強的同理心大腦啟用，這引發了關於每個政治群體內的社會規範是否可能導致他們之間同理心差異的問題。
與第三街小學的學生相比，魯奇線上咖啡館的參與者分散在全國各地，並正在跨越政治分歧。然而，論壇明確的參與規則創造了他們自己快速發展的文化規範。一次只有一個人發言；“反思者”必須避免做出評判；每個人都可以選擇自己要討論的新鮮話題。
起初，小組內的緊張氣氛顯而易見。一位名叫蘇希拉的社群成員說，她想知道為什麼警察總是穿著像要打仗一樣的服裝。“如果我看到他們穿著防暴裝備或攜帶警棍，我會感到非常不舒服，”她說。
在蘇希拉發言後，現在是奧克蘭社群警察審查機構首席官員的羅傑試圖“反思”她所說的話。“你認識到你如何看待他們，特別是你看到他們穿什麼，可能會改變這種關係，”他說。“你認為軍事化呼籲對話，讓警察與社群互動並解釋他們為什麼認為他們擁有的裝置是必要的。”
當人們感到被傾聽時，他們往往會感到更安全，從而能夠更好地處理別人所說的話。
關於討論的有趣之處與其說是反思者的投入，不如說是隨著時間的推移，被認真傾聽——以及認真傾聽他人——似乎如何影響每個發言者選擇提出的新話題。
隨著談話的繼續，參與者的立場轉向好奇——甚至是樂觀。蘇希拉談到計劃舉辦活動以幫助警察和社群成員建立更好的關係。然後她回憶起有一次，她所在城市的警長通過出演陰道獨白來鼓勵這種融洽關係。蘇希拉解釋了這對她意味著什麼：“警察當局能夠表現出脆弱性並如此真實……我認為她正在做一項偉大的公共服務。”
在餘下的聊天中，人們的貢獻都集中在如何建立對警察和社群成員都有利的關係——以及如何防止他們之間的對抗升級。“我們需要讓更多的執法人員參加這些活動，”一位名叫約翰的保安人員在臨近結束時說，他強調進一步類似的交流可能對將人們聚集在一起很有價值。
這種動態與耶魯大學政治學家約書亞·卡拉和加州大學伯克利分校的大衛·布羅克曼在對6000多名美國選民進行的研究中發現的情況相似，他們與遊說者就政治化話題進行了交談，例如移民和跨性別者權利。當遊說者讓選民進行典型的來回辯論時，很少有持有偏見觀點的選民改變了他們的觀點。但是，當遊說者表現出對理解選民的興趣並要求他們分享自己的觀點時，選民的偏見觀點在對話後的至少四個月內有所減少。同樣，斯坦福大學心理學家路易莎·A·桑托斯和她的同事發現，當人們將同理心視為與政治對手溝通的資產時，他們使用了更具和解性的語言，而對手也更傾向於認為他們的資訊具有說服力。
然而，兩極分化時代的規範阻礙了這種細緻入微的交流。在激進主義者圈子裡，對反對觀點的抨擊受到讚揚，並在社交媒體上獲得高票，而與對方文明地交往可能會讓人覺得非常接近於認可有害的信仰。但卡拉和布羅克曼的研究，以及魯奇的論壇，為更具同理心、更具反思性的社會參與提出了一個令人驚訝的理由：正是被徹底傾聽，而不是被譴責，才能引誘人們拒絕偏執。
魯奇強調，這種傾聽方式並不意味著將他人的立場吸收為己有。耶魯大學心理學家保羅·布盧姆在他的2016年出版的《反對同理心》一書中拒絕了這種海綿狀的同理心。
布盧姆認為，當你接受別人的感受時，這些感受會以某種方式影響你，從而干擾邏輯決策——甚至妨礙幫助。他還指出，過多的同理心可能會讓人感到疲憊，耗盡人們的情感資源，從而使他們不願與他人交往。（一線醫護人員和其他近距離目睹創傷的人可能特別容易受到這種疲勞的影響。）
布盧姆的批評者說，同理心可以與這種審慎的推理共存——並且不（或不應該）涉及與他人認同到精疲力竭的地步。建設性地同情意味著“感知他人的感受體驗”，魯奇說，“但這並不意味著你接受它到你不再與他們同在的地步。這只是為了表明你聽到並理解了對方。”反過來，這種理解實際上可以激發布盧姆所呼籲的知情幫助行為。
認知科學研究有助於解釋這種良性同理心迴圈如何加速。當人們感到被傾聽和理解時，他們往往會感到更安全，神經系統的戰鬥或逃跑反應會消退，讓他們能夠更好地處理別人所說的話。安全感也可能有助於緩解卡梅倫描述的反同理心偏見所助長的不知所措和社交焦慮感。
隨著時間的推移，反思性的一對一互動會融入更廣泛的環境中，同理心開始感覺像是它自身的獎勵。在那些以實踐為榜樣的社群中，無論是在魯奇的線上會議中由三四個人組成的小組，還是整個工作場所和學校，人們都越來越渴望理解彼此。魏茨希望研究人員能夠為未來的研究爭取資金，以研究社會規範調整在學校和工作場所等環境中激發同理心的效果如何。
在同理心咖啡館分組討論結束後，當小組重新合併為一個整體時，一些與會者反思瞭如何引導人們進入一種最初可能感覺像是跳入深淵的實踐。“我認為將此作為更長過程的第一步真的很有價值，”一位名叫丹尼爾的社群成員說。“一旦你習慣了傾聽別人的聲音，瞭解不同的觀點，瞭解不同的方法，那麼你就可以開始著手處理其他事情了。”